Adrián López Hernaiz «estudié Filosofía para crear lazos y disfrutar de la vida»

1.  Adriano: cuándo ibas a la escuela, ¿te parecía interesante la forma de entender la filosofía en las aulas?
Yo soy nacido y criado en Trelew, Chubut. Vengo de padres docentes. Desde niño, creo haber desarrollado una personalidad muy memoriosa, con especial registro de las experiencias. Sin embargo, debo decir que de Filosofía en la escuela secundaria apenas me acuerdo de muy pocas clases (y eso que, además de ser muy atento, no faltaba nunca): una introductoria en que leímos grupalmente la Alegoría de la Caverna de Platón, y un trabajo práctico en relación a la escritura de un ensayo para problematizar aspectos de la vida cotidiana. Evidentemente, no fue un recorrido trascendental, que me dejara huella como era mi ilusión.
Yo esperaba con muchas ansias tener Filosofía y, lamentablemente, mi acercamiento a este saber no se dio por la escuela. Hace veinticinco años no había plataformas de streaming ni redes sociales, tampoco estaba tan desarrollado Internet para buscar información al respecto. Por eso, lo poco que sabía de filosofía estaba muy emparentado con el programa radial La Venganza Será Terrible, el icónico ciclo de Alejandro Dolina. Yo quería ser como él: un libre pensador que también hacía humor, reflexionaba con profundidad y sencillez sobre asuntos de alto contenido humano, y tenía la capacidad de interactuar con una otredad que era el público preferentemente juvenil. Al día de hoy, sigo siendo fan de él y su programa.
En definitiva, estudié Filosofía para crear lazos y disfrutar de la vida. Pero volviendo al tema de entender la filosofía en las aulas, mi trayectoria me lleva a poner en valor, casi por aproximación, la labor de un docente de Historia, que tuve en 1er y 3er Año de secundaria: una persona muy lúcida y preparada, con enorme vocación, capaz de intervenir didácticamente los textos, de diseñar material propio como si fuera un divulgador, captar la atención de los estudiantes y crear sentido desde clases que eran todas novedosas, no había una que fuera igual a otra.
En cierta forma, era un adelantado, pero desde otra perspectiva no tanto, ya que lo relaciono a una de las máximas de El Eternauta, con esto de que “lo viejo funciona”: que debamos estudiar todas las clases porque siempre estaba la posibilidad de dar un examen oral es algo que, a la distancia, uno termina valorando y que se ha perdido como práctica. Pareciera que hoy, en la escuela, estudiar no fuera una prioridad y eso me preocupa tanto como me entristece.
Pienso que a ese docente, que tenía una fuerte impronta socrática, no lo hemos sabido valorar, pero porque en las fortalezas de sus capacidades y talentos, también se ponía de manifiesto lo que según mi parecer era una debilidad: el clima de permanente tensión que había en el aula, cierto temor que generaba en adolescentes a través de una presión que anulaba sus potencialidades. Este profe no se vinculaba desde el afecto, tampoco tenía por qué hacerlo, pero en un entorno más agradable estoy seguro de que la experiencia podría haber sido mucho más provechosa (y vaya si lo fue).
Conectar emocionalmente no sólo es importante, sino que también hace al vínculo pedagógico.
Aun así, tengo dos imágenes de él que sigo atesorando especialmente. Ambas ocurrieron por fuera de la escuela: hubo un día que lo vi dado clases en un gimnasio municipal, sentado al lado de chicos muy humildes, con pupitres dispuestos en pequeños grupos, lejos del aula, en un contexto de Feria de Ciencias, con una multitud gritando alrededor. Estaba enseñando más allá de otros eventos que ocurrían en simultáneo. Y ahí pude descubrir a un hombre con sensibilidad y paciencia, hasta más relajado desde su lenguaje corporal. Esa escena me conmovió mucho.
La otra es en un Instituto Superior de Formación Docente de mi ciudad. Fue un lunes a la noche. Mi papá trabajaba allí como profesor. Mientras lo esperaba para volver a casa, vi que mi docente de Historia estaba en las escaleras repasando para rendir un examen. A la distancia, poder ser testigo de un acontecimiento así, me resulta emancipador: que tu docente siga estudiando, se esfuerce y se prepare para darte lo mejor, es algo muy digno y que no todos hacen.
Si lo volviera a ver, lo saludaría con alegría y le agradecería por su ayuda. Ese docente para mí representa mucho de lo que admiro en mis colegas: personas que se esmeran día a día y tienen pasión por lo que hacen. En los quince años que llevo ejerciendo profesionalmente, he podido aprender de compañeros y compañeras de distintas disciplinas.
Respecto de mi carrera, tuve muy lindas vivencias cuando trabajé formando parte del programa de Filosofía con Niños y Niñas en una escuela primaria. Pero en general, debo decir que la idiosincrasia del profe de Filosofía pasa por la mezquindad y soledad con que ejerce su labor, o si trabaja en equipo, necesita liderar. Pienso que eso puede deberse a la formación universitaria, que entrona a la figura del especialista, alguien muy preparado para dar conferencias o clases magistrales, pero no para inmiscuirse en recorridos colectivos de enseñanza y aprendizaje.
Esas pretensiones de autosuficiencia, arrogancia y excesivo protagonismo, me generan cierta distancia e incomodidad, porque considero que posicionándonos desde otro lugar estaremos en mejores condiciones para enriquecer la práctica y tornarla más honesta e interesante.

2. ¿Filosofar ahora es más difícil que nunca?
No estoy tan seguro de eso. Se me ocurre que, ante un interrogante así, lo primero que nos viene a la mente es sostener que en una era de superlativa estimulación mediática y tanto hostigamiento cotidiano, el hábito de la reflexión es contracultural a las tendencias actuales. Sin embargo, también es verdad que en épocas de crisis y adversidades como las de ahora, es posible que se geste un ecosistema en que el filosofar se vuelva un antídoto o un instinto de supervivencia para salir de las simbólicas cavernas que habitamos como sociedad.

3. Desde el punto filosófico, ¿está la escuela formando ciudadanos críticos?
Necesito creer que sí, pero tengo mis dudas. Y esos interrogantes están dados por un sistema que ha privilegiado las estadísticas de la cantidad a la calidad de las iniciativas, opuesto la simplificación de los contenidos a la complejidad de los saberes, y transformado los deseos de libertad en desidia personal.