Una realidad social y humana que no se piensa a sí misma, que no da cuenta de sí, es como un estadío inicial, inconcluso, infantil, no maduro…Pensarse a sí desde sí y ante sí. Sólo es libre quien se hace cargo de sí, luego de contactarse consigo, de darse cuenta, de reconocerse, de quererse, de aceptarse, de hacerse dueño de sí.
Gustavo Cirigliano
Consideramos necesario hacer un breve recorrido por los comienzos de nuestra filosofía para poder encontrar algunos indicios del carácter y el tono de la misma, de los problemas que se planteaba y el compromiso que asumió desde sus inicios. Sin embargo, antes de comenzar, me gustaría revisar una cuestión que pareciera recorrerla, especialmente a la filosofía argentina, y es la presencia de una dicotomía: la oposición Nada-Ser como la llama Enrique Kinen.
Se conjetura que la obra de pensadores como Sarmiento, Alberdi (quizá no en todos sus períodos), Martínez Estrada, etc., puede ser leída como un mito fundacional en el que, contrariamente a lo que acontece en otros contextos históricos, el logos originario que está en la base no es el que se manifiesta en la oposición Caos-Cosmos sino en la contraposición Nada-Ser. (Ser y Nada en el pensamiento argentino. P. 69 Revista de Filosofía Latinoamericana y Ciencias Sociales N° 13 – Noviembre – 1988)
Entre nosotros, los argentinos, las dicotomías y antinomias surgen de forma espontánea y permanente, somos proclives a ellas y parecen expresar la conflictividad histórico-social y ser imposibles de superar. Si pensamos esta oposición Nada-Ser nos damos cuenta que favorece no sólo a un determinado proyecto histórico, sino que expresa una conflictividad cultural. No podemos sino relacionar esta cuestión con lo planteado en el capítulo anterior 1, respecto al proceso de aculturación del otro llevado a cabo por los conquistadores. En esa situación toda la carga de sustancialidad, la carga positiva de Ser quedaba del lado del conquistador, dejando sumido en la nada de Ser al conquistado. Creemos que cierto tipo de pensamiento fue la consecuencia necesaria para aquellos que se identificaban sin más con ese legado. Como pensaban los griegos, de la Nada, nada sale, sin embargo, el Caos, la mixtura, es pasible de ordenamiento, regla, cambio; es maleable y flexible, generador de posibilidades, de un nuevo Mundo, Cosmos. De esta forma hay devenir, continuidad histórica entre el caos originario y el cosmos producido.
Nada-Ser es una oposición absoluta, por esto se tiende a poner un factor exterior que detente el poder de provocar el cambio, el desarrollo; vuelve necesaria la irrupción del Ser desde una exterioridad. La urgencia de una acción externa sobre nosotros, la necesidad de un Dios o un conquistador que fecunde y haga crecer nuestro ser se fundamenta en ella. Es por esta oposición que se plantea que el surgimiento de la civilización en América no es posible desde sí misma (“Qué hubiéramos sido si hubiéramos podido ser…” dice la obra musical de Victor Heredia, Taki Ongoy) y esconde, sin embargo, el presupuesto de considerar como “natural” el desarrollo desde sí mismas sólo en algunas culturas. Para encontrar las causas del fenómeno se ha recurrido como dice María C. Reigadas “[…] de la economía a la política, de la ética y la religión a la raza, de la geografía a (…) la mala suerte” Modernización e identidad en el pensamiento argentino contemporáneo, p. 64
Como plantea muy hegelianamente nuestra filósofa “Si el otro constituye mi centro simultáneamente, no soy el que soy y soy el que no soy” Modernización e identidad en el pensamiento argentino contemporáneo, p.67 Para modernizarse debe existir el imperioso deseo de abandonar la propia identidad y la voluntad de “ser como el otro”. Se trata de nuestra identidad, concepto complejo, construcción socio histórica, y este recurrente interrogar por ella se inaugura con la polémica entre Sepúlveda y Las Casas sobre si los indígenas eran hombres, si tenían alma, si eran racionales o menos que humanos.
“La alienación cultural consiste en esencia, en la internalización espontánea o inducida en un pueblo de la conciencia y de la ideología de otro, correspondiente a una realidad que le es extraña y a intereses opuestos a los suyos. Vale decir a la adopción de esquemas conceptuales que escamotean la percepción de la realidad social en beneficio de los que de ella se favorecen. O aún la creación autónoma de representaciones consoladoras o justificadoras del atraso que desvían la atención de sus causas reales para destacar, tan solo causas supuestas.” DARCY RIBEIRO, Los brasileños”
Con dicha polémica surge el argumento de la inferioridad, el nacimiento de un nuevo mundo en “estado de naturaleza”, y por lo tanto una nueva historia, aunque pronto se conocieran nuestras culturas y civilizaciones autóctonas. Al comienzo se basó en un supuesto desarrollo incompleto de los aborígenes, o mestizos y criollos, y también en una Naturaleza americana débil o monstruosa. Estas razones reaparecerán en la polémica sobre “civilización o barbarie” que la sucedió. No pudimos identificarnos como sujetos plenos de ser, porque esa plenitud siempre estaba en otro, haciendo que, al revés de otras culturas, el sujeto de descalificación no sea este “otro”, el xenos, sino nuestra propia identidad subjetiva de americanos. Pero resulta que América es una nada “concreta”, no vacía; existe como aquello que no sirve para nada dentro del proyecto civilizatorio traído por los conquistadores. Aborígenes y criollos juzgados como ineptos dentro de esa cosmovisión, son nada para ese proyecto. Pero al tener existencia real se vuelven problema, y ya que se niega todo devenir posible desde lo dado, esa nada concreta genera a través de la historia un insuperable caos. Entonces también quizás, una posibilidad.
Dicho esto, consideramos que lo que se impone es comenzar con un recorrido por algunas de las Filosofías y Cosmovisiones de nuestros pueblos originarios. Diversos investigadores durante el siglo XX se dedicaron a indagar sobre las filosofías de distintos pueblos originarios de América y otros continentes. Entre nosotros la obra de Rodolfo Kusch y Enrique Dussel es ejemplar al respecto. Dussel sostiene que todos los pueblos del mundo se han planteado preguntas filosóficas que constituyen núcleos problemáticos, frente a los cuales han elaborado distintas respuestas.
“Llamaré núcleos problemáticos universales al conjunto de preguntas fundamentales (ontológicas) que el homo sapiens debió formularse llegado a su madurez específica, preguntas cuya existencia queda probada en los relatos míticos de todos los pueblos […] Estos núcleos problemáticos debieron inevitablemente hacerse presentes, cuestionando a todos los grupos humanos desde el más antiguo paleolítico. Son núcleos problemáticos racionales o preguntas, entre muchas otras, de los porqués universales que no pueden faltar en ninguna cultura o tradición.” El siglo XXI: Nueva edad en la historia de la filosofía en tanto diálogo mundial entre tradiciones filosóficas. E. DUSSEL, Enrique Signos Filosóficos,vol. XII, n° 23, 2010, pp. 119-140.
Ya en el siglo XVI y XVII comenzaron los estudios sobre la filosofía Inca para la mejor comprensión de aquella civilización, y el Inca Garcilaso de la Vega asignó el significado de “filósofo” al término quechua amauta. En el caso de la filosofía Inca, según Rodolfo Kusch, en los textos hispanos antiguos puede saberse que los amautas se ocupaban de filosofía, poesía y astrología. 2
Josef Estermann en su texto Filosofía Quechua (El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y latino, Siglo XXI, 2009), plantea que ésta se basa en cinco principios, a) la relacionalidad, b) la correspondencia, c) la complementariedad, d) la reciprocidad y e) la ciclicidad; siendo la “relación” la categoría fundamental. Todos los entes están relacionados entre sí, por el principio de correspondencia el macrocosmos y el microcosmos están interconectados. La “complementariedad” indica que ningún fenómeno se agota en sí mismo, sino que se relaciona con otro que lo complementa, los que llamamos opuestos en realidad son complementarios que forman así totalidades equilibradas. En relación a lo ético, el espíritu de estos conceptos se expresa como el principio de “reciprocidad”: toda acción se relaciona con otra recíproca, tanto con seres humanos como entre ellos y la naturaleza. La “ciclicidad” alude al tiempo, que para ellos no es lineal.
Para James Maffie (MAFFIE, James, “Pre-Columbian Philosophies”, in A Companion to Latin American Philosophy) las filosofías de todos los pueblos originarios andinos parten de un principio metafísico llamado camac, una fuerza vital que posibilita la existencia de todo lo que aparece en forma de dualidades. Los fenómenos no están en contradicción, sino que, como también plantea Estermann sobre los quechuas, se complementan formando totalidades recíprocas. El mundo está en estado de pacha cuando se encuentra en equilibrio, momento de orden espacio-temporal y de estabilidad en el mundo. Este estado de orden y equilibrio es la condición necesaria para la existencia humana. Si el equilibrio de la pacha se pierde comienza un período de inestabilidad y desastre llamado pachacuti, es un momento de transición que marca el fin de una época y el comienzo de otra. Son los seres humanos quienes con sus acciones intervienen en el orden del mundo, equilibrando o desestabilizando, si no cumplen las reciprocidades se produce el desorden. Para las filosofías incaicas la sabiduría es el conocimiento del modo, el tiempo y el lugar dónde intervenir para mantener una reciprocidad entre los seres humanos y el cosmos. “Para Kusch, el principio fundamental de la filosofía incaica es Viracocha, para Estermann es el concepto de pacha y para Maffie es el concepto de camac. Esto muestra que una misma filosofía se puede interpretar y reconstruir de distintas maneras.” Recorridos por la filosofía argentina, p.37, 2
En los guaraníes la palabra, el lenguaje, es fundamental. Antonio Ruiz de Montoya en el siglo XVII elabora un diccionario y lo llama Tesoros de la lengua guaraní. Durante el siglo XX hubo dos investigadores que estudiaron a diversos grupos guaraníes, Curt Unkel Nimuendajú y León Cadogan lograron su aceptación, convivieron con ellos y dejaron que los propios sujetos compartan y transmitan su cultura. La cosmología guaraní comienza con la creación del mundo por parte de un ser divino llamado Ñamandu. Según el investigador Bartomeu Meliá
“[…] la vida del guaraní en todas sus instancias críticas -concepción, nacimiento, recepción de nombre, iniciación, paternidad y maternidad, enfermedad, vocación chamánica, muerte y posmortem- se define a sí misma en función de una palabra única y singular que hace lo que dice, que en cierta forma consustancia la persona.” MELIÁ, Bartomeu, “La filosofía guaraní” p. 49 en DUSSEL, Enrique; MENDIETA, Eduardo & BOHÓRQUEZ, Carmen, El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y latino, Siglo XXI, 2009, p. 49.
2 Martín Orensanz
La filosofía guaraní considera al ser humano como una palabra, se aleja de considerarlo como cuerpo y alma, en esto podemos comprender su valoración del lenguaje. Dar un nombre para cada uno es recibir la capacidad de desarrollar esa palabra y así constituir su ser, ya que se trata de desarrollar en la vida lo que el nombre nombra. Mediante el diálogo y la palabra surge la humanidad, instancia que media entre el otro y yo. En cuanto a lo económico nos refiere Meliá que su fundamento es el gesto del “don”, con él se da lugar al surgimiento del otro, su reconocimiento y respeto. Es de destacar la fuerte presencia de la música en el pueblo guaraní, que cautiva a este pueblo dotándolo de otro modo de expresión simbólica, otro lenguaje también para ser esa “palabra” que los constituye.
Culminamos este breve repaso, con la cultura Mapuche y su pensamiento. Su visión del mundo y de su historia como pueblo se basa en un complejo sistema de significaciones, valores y prácticas culturales, admapu. Existe en ellos una combinación entre el mapuche rakiduam (pensamiento), el mapudungun (lenguaje) y el kimün (conocimiento), cuestiones que la filosofía occidental tradicional siempre ha relacionado. El investigador Ricardo Salas Astrain ha encontrado que la filosofía mapuche posee la capacidad de argumentar y de formular tesis filosóficas, así como de generar oposiciones y contrarios a las mismas, por su gran plasticidad, flexibilidad y creatividad.
La antigua expresión mapuche Iñche cay che “yo también soy gente” transmitida de generación en generación, es una afirmación de la dignidad humana y de la igualdad como seres humanos. Hay entre ellos una conexión entre el ser humano y el cosmos, el concepto de mapu (tierra) designa una tierra habitada por los seres humanos formando comunidades. La comunidad es un concepto fundamental de su filosofía ya que integrarla los arraiga a sus ancestros; de ellos surgen diversos linajes y de su unión derivan las familias. En esta fuerte presencia ancestral se basa la centralidad de la memoria en su cultura y su filosofía.
Encontramos que el ser humano, el che, se halla en permanente construcción, este hacerse se nombra con el concepto chegen, por lo tanto la tarea del che es forjarse a sí mismo todos los días a través de su vida. Para ser líder de su comunidad, es decir convertirse en lonko, que es un concepto tanto político como filosófico, deben alcanzar ciertos valores: la fortaleza (newenche), la sabiduría (kimche), el bienestar (kümche) y la rectitud (norche). Estos ejemplos sirven para dimensionar el pensamiento y la raigambre cultural de nuestros pueblos originarios.
Fragmento de un texto más amplio.
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