El teatro judío de Amsterdam

En la mitad del barrio judío estaba el teatro. Hasta 1940 era muy popular y acudían a ver las obras no solo la población judía. Se llamaba teatro holandés, pero con la ocupación alemana en 1941 todo cambió. Los alemanes decidieron que se llamara Schouwbrug judío y solamente podían trabajar allí artistas y músicos judíos y la audiencia también era solo judía. Durante algún tiempo también se celebraron los matrimonios pues no podían hacerlo en la alcaldía de la ciudad. A partir de 1942 el teatro tuvo otra función.Los judíos de Ámsterdam y los alrededores fueron encerrados allí. Era un lugar de tránsito hasta ser deportados hacia Westerbork (otro lugar de tránsito) y luego al campo de Auschwitz. Cuando llegaban los transportes cargados de personas (tranvías o camiones) quedaba tapado el frente del teatro. Allí miembros del Consejo Judío debían registrar a los recién llegados y separar a los niños bajo estrictas órdenes del ejército alemán. En medio del desorden y caos que se generaba en el ingreso, algunos miembros de la resistencia como estudiantes universitarios no judíos 1 aprovechaban para llevar a bebes y niños pequeños
hacia la clandestinidad. Otros que eran cruzados a la guardería 2 debían permanecer allí hasta su próximo destino. Podríamos afirmar que la guardería y las personas que allí trabajaban junto a miembros de la resistencia cumplieron el rol de protectores de esas criaturas. Una vez allí, se ponía en marcha otra tarea, subterránea 3 , en defensa de los 1 Se convirtió en el líder del grupo de alumnos no judíos de Ámsterdam en ayudar a pasar de contrabando a niños fuera de la guardería y llevarlos a la clandestinidad.

Junto con otros tres grupos de resistencia, salvaron a unos 600 niños. 2 Hay dos nombres y apellidos que simbolizan el compromiso en su acepción de promesa y obligación para con la vida del otro: Sieny Cohen-Kattenburg junto a Henriette Pimentel. Ambas una ayudante y la directora del lugar realizaban un “tráfico clandestino” de los niños a la resistencia para esconderlos en casas seguras. Más de 600 niños fueron salvados gracias a la decisión de estas personas. Niños que desaparecieron de los registros oficiales. Niños que vivieron algunos años con identidad católica. Niños que crecieron en lugares desconocidos, alejados de donde nacieron. Pero niños que tuvieron la oportunidad de escapar de las garras del nazismo. ¿Y sus protectores? Personas fuertemente custodiadas por las tropas alemanas SS y el Partido Nazi Holandés. Personas que cada año fotografiaban a los niños como forma de registrar los cambios producidos por el crecimiento y con la esperanza, que, una vez finalizada la guerra, pudieron reunirse con sus familiares y ser reconocidos. Que, además, en algunos casos, condujeron a los niños a distintos lugares del país donde vivían parientes. La palabra riesgo y decisión en estado puro. Esta actitud positiva hacia los judíos no se dio en otros países.
En el teatro no hay tumbas, hay nombres y flores que los recuerdan. La dimensión de la emocionalidad se identifica a cada paso dentro del lugar. El monumento que se yergue al fondo sobre la base de una estrella y que es tan alto que parece alcanzar el cielo, los recuerda. Recuerda que más del 10% de la población en Ámsterdam eran judíos. Que no existía prácticamente el antisemitismo. Que fueron asesinados 102000 judíos, alrededor del 80% de la población judía de los Países Bajos. Recuerda sus nombres, recuerda que eran parte de familias que llevaban muchos años instaladas en Holanda. Que, en muchos casos, solo hablaban Idish. Tenían todo en su barrio. Y lo perdieron todo. Recordar con tulipanes (la flor nacional) a las víctimas, es una forma de re-conocerlas y recordar (de re-cordis volver a pasar por el corazón) activamente lo que pasó en este lugar.Eran personas, mujeres, hombres y niños, eran judíos, eran ciudadanos de las distintas regiones de los Países Bajos. A la muerte se la trasciende en vida y en palabras, en cada mensaje al lado de cada flor. O hacer desaparecer a los niños durante paseos. Siempre, algún empleado de la guardería se ocupaba de consultar y convencer a los padres que estaban en el teatro para que accedieran a que sus hijos fueran enviados hacia otros lugares y evitar su deportación.3 El silencio habita este lugar. No hacen falta palabras para transitarlo. Es un hecho delenguaje. Un silencio activo 4 que estimula la reflexión, un silencio que nos llama a pensarsobre lo que aprendimos de las tragedias y lo que tenemos que enseñar para defender la dignidad humana.4.

Estela Cerono

Biografía Utilizada para este texto.

  1. Piet Meerburg era un estudiante de Derecho de la Universidad de Ámsterdam en 1940. Cuando la expulsión de los judíos comenzó en 1942, dejó de estudiar y volvió su atención a salvar niños judíos. Se convirtió en el líder del grupo de alumnos no judíos de Ámsterdam en ayudar a pasar de contrabando a niños fuera de la guardería y llevarlos a la clandestinidad. Junto con otros tres grupos de resistencia, salvaron a unos 600 niños.
  2. Eufemismo utilizado para referirse al antiguo hogar transformado en albergue-depósito de bebés y niños
    hasta 12 años que también esperaban para su deportación.
  3. Varias formas de escape se establecieron como el esconder bebes en bolsas e intercambiarlas en la Estación Central con miembros de la resistencia. O hacer desaparecer a los niños durante paseos. Siempre, algún empleado de la guardería se ocupaba de consultar y convencer a los padres que estaban en el teatro para que accedieran a que sus hijos fueran enviados hacia otros lugares y evitar su deportación.
  4. El silencio era parte del teatro y expresaba múltiples actitudes humanas. Aquí en el memorial surge espontáneamente, quizá como acto de lenguaje en el que no hay palabras capaces de verbalizar lo que se siente.
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